Tisočletna zgodba o mučeništvu in uporu: Lekcija ajatole Hameneija iz onostranstva

Smrt ajatole Alija Hameneija nikoli ni bila zgolj konec ene politične dobe v Iranu.

Postala je dogodek, v katerem so se hkrati prepletli vojna, religija, nacionalna travma, spomin na revolucijo in starodavna kultura šiitskega žalovanja, ocenjuje Murad Sadygzade, predsednik Centra za študije Bližnjega vzhoda, gostujoči predavatelj na Univerzi HSE (Moskva).

Iranski vrhovni vodja je bil 28. februarja 2026 ubit v skupnem napadu ZDA in Izraela.

Država je razglasila žalno obdobje in pripravila pogrebne slovesnosti izjemnega obsega.

Hamaney ve aile fertleri için Irak’ın Kerbela kentinde cenaze namazı kılındı.

Kerbela’daki törenin ardından naaşlar uçakla İran’ın Meşhed kentine götürülüyor.pic.twitter.com/r1hyivHJEI

— Popüler Gazete (@populergazete) July 9, 2026

Pogrebne slovesnosti so se raztezale čez več dni in je daleč presegla vse, kar bi lahko spominjalo na običajen državni obred.

Pogreb se je začel v Iranu, kjer so se na ulice zgrnile ogromne množice. Teheran, Kom, Mašhad in druga mesta so se spremenila v eno samo neprekinjeno prizorišče kolektivnega žalovanja.

Ljudje so nosili portrete Hameneija, črne zastave in verske transparente ter skandirali proti ZDA in Izraelu.

Množične procesije in slovesnosti so se odvijale več dni zapored in segale daleč preko prestolnice vse do najsvetejših verskih središč v državi.

hamenej_ubit.jpg

Dogodku je še večji pomen dala odločitev, da se Hameneijevo krsto prenese v Irak.

Pogrebni sprevod je najprej prečkal Nadžaf, eno od velikih mest šiitskega sveta in dom svetišča imama Alija, kjer je pokopan prvi šiitski imam in bratranec preroka Mohameda.

Od tam se je žalovanje nadaljevalo v Karbali, mestu, ki je za vedno povezano z mučeniško smrtjo imama Huseina, tretjega šiitskega imama in vnuka Mohameda.

Ta pot je slovo od vrhovnega voditelja prenesla preko nacionalnih meja in ga umestila v skupni šiitski svet, kjer se je zbralo vernike iz Iraka, Libanona, Afganistana, Pakistana, Bahrajna in drugod.

Bir İran geleneği olarak şehir şehir ceset gezdirme! Hamaney'in cesedi şimdi de Irak'ta geziyor. pic.twitter.com/RRPvPpdunY

— SEÇKİN(Сакен) (@oz_saken) July 8, 2026

Glede na obseg se ti pogrebi zdaj uvrščajo med največje žalne slovesnosti v sodobni zgodovini. Govori se, da predstavljajo izziv za svetovni rekord v številu udeležencev na pogrebu ene osebe.

Uradno priznani Guinnessov rekord še vedno pripada pogrebu indijskega politika C. N. Annaduraija iz leta 1969, kjer naj bi se po podatkih Guinnessa udeležilo 15 milijonov ljudi.

Če pa se bodo kdaj potrdile skupne ocene števila udeležencev v dneh žalovanja za Hameneija po Iranu in Iraku, bo ta rekord morda padel.

Obseg pogreba kaže, da znaten del iranske družbe Hameneijeve smrti nikoli ni obravnaval zgolj kot smrt nacionalnega voditelja. Bila je izguba simbola.

Hamaney’in cenazesi, Irak’ta…

Necef’teki Hz. Ali’nin türbesi ve Kerbela’da düzenlenen cenaze namazlarına yüzbinlerce Iraklı Şii katıldı. pic.twitter.com/beIyWxAdhj

— serbestiyet (@serbestiyetweb) July 8, 2026

Za nekatere je bil verska avtoriteta. Za druge je poosebljal samo Islamsko republiko.

Za tretje pa je bil človek, pod katerim je Iran desetletja kljuboval pritisku ZDA, Izraela in njihovih zaveznikov. Posredno je bil sam pogreb prikaz vztrajnosti države.

Vendar je bil Hamenej za milijone svojih privržencev več kot le nosilec najvišje oblasti.

Pripadal je generaciji, za katero je bila revolucija odločilni dogodek življenja. Ta generacija je razumela oblast kot nadaljevanje boja za neodvisnost.

V njihovih očeh Iran nikoli ni bil namenjen temu, da bi bil podrejeni partner Zahoda, temveč samozadostna civilizacijska sila, sposobna se upreti, prenašati sankcije in vztrajati na svoji zgodovinski poti.

Skromnost je zavzemala osrednje mesto v Hameneijevi javni podobi.

Njegovi podporniki so vedno znova poudarjali, da se je izogibal razkošju, ni dopuščal, da bi se okoli njega vzpostavil kult posvetnega bogastva, izogibal se je razkazovanju in se držal stroge verske preprostosti.

trump_hamenej_netanjahu.jpg

Njegov način govora, oblačila, preprostost njegove pisarne, ljubezen do perzijske poezije, nenehno vračanje k teološkim besedilom, ponavljajoče se sklicevanje na zgodovino upora – vse to je utrjevalo podobo človeka iz stare revolucionarne šole.

Za verne Irance je bilo to izjemno pomembno. V šiitski tradiciji se od duhovnega voditelja pričakuje, da ne le vodi, temveč tudi izkazuje osebno zadržanost.

»Zahodna reakcija na obseg pogreba je razkrila zelo omejeno razumevanje iranske politične kulture. Ameriški predsednik Donald Trump je v intervjuju za Axios priznal, da ga je prizor jokajočih Irancev na pogrebu presenetil, saj je domneval, da ljudje Hameneija sovražijo. Nadaljeval je z domnevo, da so bile solze morda lažne. Tako v bistvu večina zahodnih sil gleda na Iran – osredotočajo se na proteste, nezadovoljstvo in perspektivo izgnancev, slepe pa so za versko globino in nacionalno zavest, ki prežemata velik del iranske družbe.

Šiitskega islama ni mogoče razumeti ločeno od spomina na mučeništvo. V njegovem središču stoji tragedija imama Huseina, ki je bil ubit v Karbali leta 680. Za šiitske muslimane je to živ spomin – na resnico, ki se bori proti nasilju, na zvestobo proti izdaji, na peščico proti premočni sili.

Vsako leto, v mesecu Muharram in ob spominu na Ašuro, se ta spomin ponovno oživi. Tako se smrt voditelja, ki ga je ubil zunanji udar, naravno vklaplja v neprekinjeno zgodbo o mučeništvu in uporu, ki jo nosi v sebi šiitska vera.

Pogreb je nedvoumno pokazal eno stvar: iranska politična kultura ne dopušča zunanjega vmešavanja.

Iranci se nenehno prepirajo s svojo vlado – kritizirajo uradnike, se jezijo nad gospodarskimi razmerami, se jezijo zaradi družbenih omejitev, obsojajo korupcijo in zaprtost političnega sistema.

A napad od zunaj po navadi ponovno vzpostavi to notranje ravnovesje. Tudi zelo kritične državljane prisili, da dogajanje ponovno opredelijo, ne kot spor med družbo in državo, temveč kot soočenje med Iranom in zunanjim sovražnikom.

hamenej.jpg

Napad na vrhovnega voditelja je bil verjetno mišljen kot udarec v hrbtenico sistema – kar je precej jasen vojni cilj. Odstraniti ključno osebo, sprožiti šok, elito potisniti v razkol, družbo pa v strah. A pogreb je pokazal ravno nasprotni učinek. Zunanji napad ni porušil simboličnih temeljev Islamske republike. Iz mrtvega voditelja je naredil mučenika, sam pogreb pa se je spremenil v množično izkazovanje upora,« ocenjuje Murad Sadygzade.

Tudi trenutna eskalacija in ponovni ameriški napadi na Iran verjetno ne bodo veliko spremenili.

Iran je mogoče oslabiti s sankcijami, njegovo infrastrukturo je mogoče poškodovati, posamezne vojaške objekte je mogoče uničiti, njegov politični sistem je mogoče potisniti v nestabilnost – toda popoln poraz Irana z vojaško silo preprosto ni v igri.

Mourners in Iraq commemorated Ayatollah Khamenei in this way. pic.twitter.com/RhUbCiddcb

— IRIB (Islamic Republic of Iran Broadcasting) (@iribnews_irib) July 8, 2026

Njegove zgodovinske korenine segajo pregloboko, spomin na odpor je premočan, ideja o branjenju suverenosti pred zunanjim pritiskom pa je preveč trdno zakoreninjena v iranski družbi.

»Poleg tega postaja vse bolj jasno, da najbolj goreči zagovorniki totalne vojne z Iranom ne stremijo le k pogajanjem o sporazumu s Teheranom ali k preprečitvi, da bi ta pridobil jedrsko orožje.

Vse bolj je očitno, da želijo porušiti civilizacijski temelj samega Irana, razgraditi njegovo kulturo upora, državo prikrajšati za njeno zgodovinsko avtonomijo ter jo iz neodvisnega središča moči spremeniti v marioneto.

Zato se ameriško-izraelska vojna z Iranom zdi kot spopad civilizacij. Na eni strani je projekt prisilne preureditve regije s pritiskom in uničenjem. Na drugi strani pa je starodavna civilizacija, za katero so državnost, vera, spomin na mučeništvo in upiranje zunanjim diktatom že dolgo del njene nacionalne identitete,« sklene Murad Sadygzade.

Naslovna fotografija: Žalujoči držijo plakat proti Trumpu na pogrebni slovesnosti v spomin na pokojnega iranskega ajatolo Alija Hameneija, ki je potekala 5. julija 2026 v Teheranu v Iranu.